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요즘 젠더 간의 갈등이 한창이다.

남성 혐오주의와 여성 혐오주의가 일상적으로 뉴스에 단골 손님으로 등장하며, 과격 시위뿐 아니라 폭력까지 발생하고 있는 모양새다.

이런 상황에서 서로 자신들의 성별이 더 우월하다고 주장하는 똘끼 충만한 자들도 나타나고 있다. (우기면 더 우월해지나?ㅋㅋ) 젠더 간의 충돌이 존재한다는 사실 자체가 인류의 과거 양상과는 꽤 다른 모습이다.

인류는 많은 갈등과 싸움을 거치면서 역사를 만들어왔다. 하지만 그 갈등과 싸움의 원인이 지금처럼 성별이었던 적은 거의 없었다.

대부분의 지배계층은 남성이 주도적인 역할을 했고, 여성은 수동적인 위치에서 조용히 역할을 다 하고 있었다. 정치인, 고위 관료, 법관, 성직자 등 사회의 상류층은 거의 남성의 차지였다. 이는 서구세계뿐만 아니라 유교 중심인 동양사회에서도 마찬가지였다.

그러나 현대에는 많은 국가에서 남존여비 사상이 사라졌다. 대놓고 남성이 여성보다 우월하다고 말하는 경우도 별로 없다. 이런 차이의 원인을 문화적, 종교적 영향이라고 생각할 수 있다. 문화적, 종교적으로 남성이 여성보다 위에 있다라는 개념이 계승되면서, 우리들의 관습과 행태에 뿌리깊게 박히게 되었다는 이야기다.

수만 년간 유라시아 대륙, 단절되어 왔던 아메리카 신대륙, 그리고 태평양의 많은 섬들의 원주민 사회 대다수도 남성 중심 사회였다.

즉, 인류가 나타난 거의 대부분의 지역에서 남성이 더 우월한 지위를 갖춘 사회를 구성하고 있었다는 뜻이다.

남성이 더 사회의 중심이 될 수밖에 없었던 세 가지 이유와, 이에 대해 유발 하라리가 그의 저서 <사피엔스>에서 말한 반박까지 함께 살펴보자.

1) 근력의 차이

일반적으로 남성이 여성보다 힘이 세기 때문에 남성이 완력으로 여성을 굴복시켰거나, 남성이 더 힘든 일을 함으로써 더 큰 영향력을 가져갔다는 분석이다. 가장 쉽게 생각할 수 있는 논리지만, 유발 하라리는 육체적 힘과 사회적 권력은 서로 직접적인 관련이 없다고 비판한다.

오히려 과거 여성들은 근력이 필요 없는 정치인, 성직자, 법률가라는 직업보다는 신체 노동이 많은 가사일, 수공예, 들일을 했다는 것이다. 또한 20~30대 청년들이 60~70대 연장자들보다 힘이 훨씬 셈에도 불구하고 권력의 힘은 연장자들에게 있다.

2) 남성의 공격성과 폭력성

이런 공격성으로 인해 남성은 전쟁을 일삼았고, 전쟁에서의 영향력을 자연스럽게 사회적 영향력으로 가져가면서 남성 중심의 사회가 펼쳐졌다는 주장이다.

그러나 유발 하라리는 군대에서의 지휘관과 사병의 필요 덕목이 다른 점에 주목한다. 군대에서의 장교나 지휘관은 체력이나 공격성보다는 조직력, 협동력, 유화책 등의 지혜로움이 더 중요시 된다. 역사적으로 보더라도 군대에서 지휘관은 거의 귀족, 부유층 등에서 잘 교육받은 자들의 몫이었고, 하층민들이 주로 사병 역할을 맡았다. 공격적이고 폭력적이어야만 지휘관을 할 수 있었던 것은 아니라는 이야기다.

3) 출산과 관련한 번식 전략의 차이

남성은 여성을 차지하기 위해 경쟁해야 하고, 그런 경쟁에서 이긴 남성의 유전자만이 살아남는다. (인간도 하나의 유전자 운반체라는 개념이 포함됨.) 반면 여성은 임신기간과 양육기간에 식량을 구할 수 없기 때문에 식량을 가져다 줄 남성에게 의존적일 수밖에 없고, 헌신적이고 순종적인 유전자가 후대에 전해진다는 이야기다.

즉 남녀의 생존전략이 달랐기 때문에 남성은 야심 있고 경쟁적인 성향을 띄는 반면, 여성은 아이를 돌보고 키우는 경향이 컸다는 것이다.

하지만 유발 하라리는 동물들의 세계를 보면 수컷과 암컷의 생존전략에도 불구하고 모권 중심 사회가 나타난 종이 많다고 한다.

암컷들은 도움이 필요하기 때문에 사회적 기술을 발달시켜, 협력과 설득의 네트워크를 형성하여 서로 돕고 새끼를 키운다. 그러나 수컷들은 싸우고 경쟁하는데 시간을 보내기 때문에 결국 협력적인 암컷 위주의 강력 네트워크가 형성되고, 자기중심적이고 비협력적인 수컷들은 변방으로 밀려난다는 분석이다.

그러면 진짜 원인은 무엇일까?

다소 허무한 결말이지만, 유발 하라리는 ‘모르겠다’라고 결론을 내렸다.

한 출판사가 진행한 그와의 인터뷰를 통해 이렇게 말했다.

“사람들은 흔히 질문으로 시작은 하지만, 곧바로 자신만의 이론을 개발하여 자신이 물었던 질문보다는 자신의 이론을 방어하는데 더 주의를 기울이게 된다.”

즉, 답은 이미 정해져 있는 것이고, 그 답을 방어하기 위해 논리와 이유를 전개한다는 것.

모르는 것은 그냥 모른다고 말하는 것이 명확성이 배가되고, 무지를 덮기 위한 구차한 설명은 시작하지 말라고 조언한다.

소크라테스는 자신이 무지하다는 사실을 알고 있기 때문에 가장 현명한 철학자로 기억되고 있으며, 공자 역시 모르는 것을 모른다고 하는 것이 참으로 아는 것이라는 명언을 남겼다.

누구의 말이 보다 타당성이 있어 보이나?

<BetterLife>를 참고

'죽느냐 사느냐 그것이 문제'였던 시대를 벗어나,

'죽느냐 죽지 않느냐의 문제'로 고민하는 시대가 올 것이라 말하는 사람이 있습니다.

이스라엘의 역사학 교수이자 세계적 베스트셀러 작가 유발 노아 하라리.

그가 유튜브에서 히브리어로 했던 세계사 강의 영상은, 이스라엘인들 사이에서 수만 조회수를 기록했고, 인류에 관한 간략한 역사를 주제로 한 영어 강의는 전 세계 약 10만 명의 사람들이 수강했습니다.

국내에서도 그의 저서 <사피엔스>는 장기간 베스트셀러에 오르며 사람들의 관심을 집중시키고 있죠.

이 작가는 왜 죽지 않는 시대를 이야기하는 걸까요? 그의 최근 저서 <호모 데우스>에서 이 물음에 대한 답을 몇 가지 정리해보겠습니다.

첫째, 시대가 변했다 (배경)

18세기에 마리 앙투아네트는 굶주린 민중에게 빵이 없으면 케이크를 먹으라고 했다는데, 오늘날 가난한 사람들은 이 말도 안 되는 말을 그대로 따르고 있습니다.

비벌리힐스에 사는 부자들은, 양상추 샐러드와 퀴노아를 곁들인 찐 두부를 먹는 반면, 빈민가의 가난한 사람들은 케이크, 치토스, 햄버거, 피자를 배 터지게 먹습니다.

2014년 21억 명 이상이 과체중이었던 반면, 영양실조였던 사람은 8억 5천만 명. 분명 지구 어느 곳에서는 여전히 기아에 허덕이는 사람들이 있지만, 전 세계적으로 2030년에는 인류의 절반이 과체중일 것으로 예상된다고 합니다.

시대가 변해 이제는 배불리 잘 먹고 사는 것에 대한 걱정이 적어졌다는 걸 알 수 있습니다. 실제로 2010년에 기아와 영양실조로 죽은 사람이 총 100만 명 정도였던 바, 비만으로 죽은 사람은 300만 명이라고 합니다.

둘째, 새로운 문제가 생겼다 (문제인식)

그렇다면 우리는 지금 먹고 사는 문제에서 벗어나, 어디에 에너지를 쏟고 있는 걸까요?

기아, 전염병, 전쟁의 위협이 사라지면, 인류는 무엇을 할까요?

과학자, 투자자, 은행가, 대통령은 하루 종일 무얼 하며 시간을 보낼까요?

독감, 결핵, 암의 원인을 분석하고 병을 고치는 방법 역시 새로운 문제에 해당하지 않습니다. 이런 문제들은 모두 기술적 문제들이며, 언젠가 그 해법을 찾을 수 있을 거라는 데 모두 동의하고 있기 때문입니다. 그래서 사람들이 관심을 갖기 시작한 건 바로, '죽지 않는 것', '불멸'입니다.

셋째, 문제를 해결하려는 사람들이 있다 (해결욕구)

세상에 태어나 죽는 건 당연한 자연의 흐름이고 이치였습니다. 하지만 이 책을 읽으며 죽음을 해결하려는 사람들을 마주하는 순간, 우리는 새로운 관점을 갖게 됩니다.

죽지 않는 것을 꿈꾸는 사람들이 절대 미치광이가 아닌 우리의 삶을 바꿔놓은 사람들, 바로 실리콘밸리의 유명인사들이기 때문입니다. 그들은 불멸의 꿈을 공유하고 있습니다.

페이팔의 공동 창립자 피터 틸은 최근 영원히 사는 것이 자신의 목표라고 고백한 바 있습니다. 그는 이렇게 말합니다.

"(죽음에) 접근하는 방식에는 크게 3가지가 있다고 생각한다. 수용하거나 부정하거나 싸우는 것이다. 수용하거나 부정하는 사람들이 대부분이겠지만, 나는 싸우는 쪽이 좋다."

요즘 들어 자신의 생각을 서슴없이 드러내는 과학자와 사상가 역시 조금씩 늘고 있습니다. 그들은 현대 과학의 주력사업이 죽음을 이기고 인간에게 영원한 젊음을 제공하는 것이라고 말합니다.

그 대표주자가 세계적 석학이자 발명가인 레이 커즈와일입니다.

커즈와일은 2012년 구글 엔지니어링 이사로 임명되었고, 1년 뒤 구글은 '죽음 해결하기'가 창립 목표임을 밝힌 '칼리코 Calico'라는 자회사를 설립했습니다.

죽음을 해결하기 위해 설립된 회사.

얼핏 종교 같기도 하지만, 실제로 구글은 데이터를 가지고 논리적으로 사고하고 판단하는 집단임을 부정할 수 없습니다. 그들은 어떤 분석을 통해 칼리코라는 회사를 차리게 되었을까요?

진짜 우리에게 죽음은 더 이상 자연의 흐름이 아닌 새로운 도전과제일까요?

새로운 관점으로 미래를 만드는 사람들, <호모 데우스>

'더 나은 미래'보다는 '전례 없던 미래'를 탐구하고 싶은 분들께 추천합니다.

유발 하라리의 <호모 데우스> <지식을 말하다>를 참고